El Concilio Vaticano I (1869-1870)

Perspectiva Histórica y Geopolítica: El Último Concilio en la Roma Papal

El Concilio Vaticano I, convocado por el papa Pío IX mediante la bula Aeterni Patris el 29 de junio de 1868 y celebrado entre el 8 de diciembre de 1869 y el 20 de octubre de 1870, constituyó el vigésimo concilio ecuménico reconocido por la Iglesia Católica y el primero celebrado desde el Concilio de Trento (1545-1563), tres siglos antes. 

Su apertura en la basílica de San Pedro del Vaticano congregó a aproximadamente 700 obispos de los 1.050 convocados, en lo que fue la asamblea conciliar más numerosa hasta esa fecha y la primera con una significativa representación de obispos procedentes de fuera de Europa, incluyendo América y las misiones.

El contexto histórico en el que se desarrolló el concilio fue extraordinariamente complejo y, en cierto modo, apocalíptico para los Estados Pontificios. 

Desde mediados de siglo, el movimiento de unificación italiana (el Risorgimento) había ido erosionando el poder temporal de los papas. 

La derrota de las tropas papales en la batalla de Castelfidardo (1860) y la subsiguiente anexión de la mayor parte de los Estados Pontificios por el Reino de Cerdeña (pronto Reino de Italia) habían reducido el dominio papal a la ciudad de Roma y su región inmediata (el Lacio), protegidos por una guarnición francesa enviada por Napoleón III. 

Esta situación de fragilidad política y territorial condicionó profundamente los trabajos conciliares y la percepción que los obispos tenían de su propia seguridad y la de la Iglesia.

El concilio se insertaba además en un conflicto más amplio entre la Iglesia Católica y las corrientes intelectuales y políticas dominantes del siglo XIX. Pío IX, que había comenzado su pontificado en 1846 con fama de liberal, había girado drásticamente hacia posiciones conservadoras tras la experiencia traumática de la revolución de 1848, que lo obligó a huir de Roma disfrazado. 

Su pontificado se caracterizó por una creciente condena de lo que denominaba los "errores de la época". El racionalismo, el liberalismo, el materialismo, el naturalismo, el socialismo, el comunismo y el secularismo. 

Esta actitud culminó en 1864 con la publicación del Syllabus Errorum (Lista de Errores), un documento que condenaba ochenta proposiciones consideradas contrarias a la fe católica, incluyendo la célebre afirmación de que "el Romano Pontífice puede y debe reconciliarse y transigir con el progreso, el liberalismo y la civilización moderna".

Geopolíticamente, el concilio se desarrolló bajo la sombra de dos conflictos inminentes: La guerra franco-prusiana (que estallaría en julio de 1870) y la definitiva liquidación de los Estados Pontificios. La combinación de ambos factores determinaría su abrupto final. 

El 20 de septiembre de 1870, tras la retirada de las tropas francesas (necesitadas en el frente contra Prusia), las fuerzas italianas al mando del general Cadorna entraban en Roma por la brecha de la Porta Pía, completando la unificación italiana. 

El papa Pío IX se declaró "prisionero en el Vaticano" y, el 20 de octubre, mediante la bula Postquam Dei munere, suspendió el concilio sine die (sin fecha de reanudación). Formalmente, el concilio nunca fue clausurado hasta 1960, cuando el papa Juan XXIII lo dio por concluido antes de convocar el Concilio Vaticano II.

Perspectiva Teológica e Ideológica: La Definición Dogmática y sus Contenidos

A pesar de su breve duración y de que solo pudo abordar una mínima parte de los 51 esquemas preparados por las comisiones pre-conciliarias, el Vaticano I produjo dos constituciones dogmáticas de enorme trascendencia: Dei Filius (sobre la fe católica) y Pastor Aeternus (sobre la Iglesia de Cristo) .

Dei Filius, aprobada el 24 de abril de 1870, fue una respuesta teológica a los desafíos del racionalismo ilustrado y el materialismo científico. 

La constitución afirmaba la posibilidad del conocimiento natural de Dios a través de la razón, la realidad de la revelación sobrenatural, y la armonía entre fe y razón, rechazando tanto el fideísmo (que niega la capacidad de la razón) como el racionalismo (que niega la necesidad de la revelación). 

Su importancia radica en que tendió un puente entre la teología católica y la filosofía moderna, reconociendo la autonomía de la razón pero afirmando su necesidad de ser iluminada por la fe. Sin embargo, los historiadores han señalado su incapacidad para dialogar con el pensamiento histórico crítico emergente, particularmente en lo referente a la interpretación de la Escritura y el desarrollo de la doctrina.

Pastor Aeternus, aprobada el 18 de julio de 1870 (un día antes de que Francia declarara la guerra a Prusia), fue el documento más controvertido y definitorio del concilio.

Constaba de cuatro capítulos que establecían: La institución del primado apostólico en Pedro, la perpetuidad del primado en los obispos de Roma, el poder y naturaleza del primado del Romano Pontífice (definiéndolo como "plena y suprema potestad de jurisdicción sobre toda la Iglesia"), y, el más polémico, la infalibilidad del magisterio papal. 

El texto final declaraba que el Papa, cuando habla "ex cathedra" (es decir, cuando en virtud de su suprema autoridad apostólica define una doctrina sobre la fe o las costumbres que debe ser sostenida por toda la Iglesia), posee "aquella infalibilidad de que el Divino Redentor quiso que estuviera provista su Iglesia".

La definición fue cuidadosamente circunscrita: no afirmaba que el Papa fuera impecable o que estuviera inspirado por el Espíritu Santo como los autores bíblicos, sino que, bajo condiciones muy específicas, el Espíritu Santo lo preservaba de errar cuando definía solemnemente una doctrina ya contenida en la Tradición y la Escritura. 

Además, se establecía que tales definiciones eran "irreformables por sí mismas y no por el consentimiento de la Iglesia" (ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae), una cláusula que pretendía cortar de raíz las teorías conciliaristas o galicanas que subordinaban la autoridad papal a la de un concilio general .

Perspectiva de Liderazgo y Debates Internos: La Mayoría Infallibilista y la Minoría de la "Inoportunidad"

El concilio estuvo atravesado por una profunda división entre dos facciones que reflejaban diferentes concepciones de la Iglesia y su relación con el mundo moderno. 

Los historiadores suelen distinguir entre una mayoría "ultramontana" (del latín ultra montes, "más allá de los montes", en referencia a los Alpes, es decir, los que miraban a Roma como centro) y una minoría "liberal" o "inopportunista".

La mayoría ultramontana estaba liderada por figuras como el arzobispo inglés Henry Edward Manning, el español (aunque cardenal de Curia) y los jesuitas de La Civiltà Cattolica. 

Para ellos, la definición de la infalibilidad era la culminación necesaria de la lucha contra los errores modernos: Si el Papa era el baluarte contra el liberalismo y el secularismo, su autoridad debía ser definida en los términos más absolutos. Manning, en particular, jugó un papel crucial presionando a Pío IX y organizando a los obispos favorables. 

Esta facción contaba con el apoyo entusiasta de amplios sectores del clero y los laicos, especialmente en Francia, donde el periodista ultramontano Louis Veuillot, desde su periódico L'Univers, ejercía una influencia masiva sobre la opinión católica, impugnando la ortodoxia de los obispos que osaban defender su autoridad frente a la papal .

La minoría, que en las votaciones previas llegó a reunir unos 160 obispos de los más de 700 presentes, era heterogénea. Incluía a la mayoría de los obispos alemanes y austrohúngaros (muchos de ellos preocupados por las reacciones de sus gobiernos), casi la mitad de los estadounidenses, un tercio de los franceses y la mayoría de los orientales (caldeos, melquitas, armenios). 

Figuras destacadas eran el obispo de Orleans, Félix Dupanloup; el obispo de Bosnia y Sirmio, Josip Juraj Strossmayer; y el arzobispo de Saint Louis, Peter Kenrick . Su oposición no era tanto al contenido de la doctrina (la mayoría aceptaba la infalibilidad como verdad de fe) como a su "inoportunidad". Argumentaban que definir el dogma en ese momento:

1. Dificultaría la unión con los orientales y protestantes, alejando cualquier posibilidad de ecumenismo.

2. Provocaría la intervención de los gobiernos en los asuntos eclesiásticos (como efectivamente ocurrió con el Kulturkampf en Alemania).

3. Alienaría a los católicos liberales y a la intelectualidad, profundizando la brecha entre la Iglesia y la sociedad moderna.

4. Era históricamente problemático, como sostuvo el gran historiador Ignaz von Döllinger (que no era obispo pero influyó decisivamente desde fuera) en su libro El Papa y el Concilio, escrito bajo el seudónimo de "Janus" .

El debate fue intenso y, en ocasiones, áspero. La minoría luchó con "coraje e integridad", consciente de que cumplían su deber episcopal como "testigos de la fe y jueces de la doctrina". Sin embargo, la mayoría, alentada por Pío IX, controlaba los procedimientos. 

La anécdota del cardenal Guidi, arzobispo de Bolonia, quien propuso añadir que el Papa estaba asistido por "el consejo de los obispos que manifiestan la tradición de las iglesias", y a quien Pío IX respondió tajantemente: "La tradición soy yo" (La tradizione son'io), refleja la tensión entre la concepción colegial y la concepción monárquica de la Iglesia .

Ante la certeza de la derrota, unos 60 obispos de la minoría abandonaron Roma antes de la votación final para no tener que asociarse con un texto que consideraban inoportuno, aunque todos ellos lo aceptarían una vez definido. 

La votación final del 18 de julio de 1870, celebrada en medio de una tormenta eléctrica que algunos interpretaron como signo divino, arrojó 533 votos a favor y solo 2 en contra (los obispos Aloisio Riccio y Edward Fitzgerald), sellando la definición dogmática .

Perspectiva Social y Cultural: El Ultramontanismo como Movimiento Popular

La definición de la infalibilidad papal no fue una imposición vertical desde Roma, sino la culminación de un movimiento popular de masas conocido como ultramontanismo que había ido creciendo a lo largo del siglo XIX. 

Como señala el historiador John O'Malley, este movimiento supuso "uno de los cambios más notables en la conciencia social de la historia moderna" .

Las raíces del ultramontanismo se encuentran en la experiencia traumática de la Revolución Francesa y el colapso del Antiguo Régimen. 

Tras la supresión de órdenes religiosas, la confiscación de bienes eclesiásticos y la persecución de los sacerdotes durante el Terror, muchos católicos, especialmente en Francia, desarrollaron "fuertes sentimientos de alienación, un profundo sentido de pérdida" y buscaron en Roma un refugio frente a los embates del mundo moderno. 

La publicación en 1819 de Du Pape del jurista Joseph de Maistre, que defendía apasionadamente la alianza entre el trono y el altar y la autoridad suprema del Papa como garantía de orden social, se convirtió en la "carta del ultramontanismo" y fue reimpresa a lo largo de todo el siglo .

A medida que avanzaba la centuria, el movimiento se extendió gracias a los nuevos medios de comunicación de masas. 

Periódicos como el francés L'Univers (dirigido por Louis Veuillot) o el italiano La Civiltà Cattolica (dirigido por jesuitas) alcanzaron tiradas masivas y se convirtieron en árbitros de la ortodoxia, determinando quién "contaba como verdadero católico" y señalando a los obispos "liberales" como sospechosos de traición a la fe. 

Este fenómeno generó una nueva cultura católica, más romanizada, más jerárquica y más disciplinada. Ser católico "se sentía diferente ahora: era más piramidal, más centrado en Roma" .

El concilio, por tanto, no creó el ultramontanismo, sino que le dio expresión institucional y definición dogmática. La figura del Papa, que en 1797 había muerto prisionero de Napoleón registrado como "Ciudadano Braschi, ocupante pontificio" (en referencia a Pío VI), se transformaba así, en menos de un siglo, en la de un monarca infalible en materia de fe y costumbres, adorado por multitudes. 

El historiador británico Owen Chadwick resumió esta transformación señalando que, en el siglo XVIII, los papas eran "hombres en general de buen humor que dirigían una Iglesia de buen humor"; después de 1870, la figura papal se había sacralizado hasta extremos insospechados.

Perspectiva Política y de Relaciones con los Estados: La Reacción de las Potencias

La definición de la infalibilidad papal tuvo inmediatas y profundas repercusiones políticas en toda Europa, pues alteraba la relación entre la Iglesia y los Estados nacionales. 

Si el Papa era infalible y tenía jurisdicción suprema sobre toda la Iglesia, ¿qué sucedía con la autoridad de los gobiernos sobre sus súbditos católicos? ¿Podía un obispo leal a su rey o emperador estar sometido a una autoridad extranjera que reclamaba para sí la infalibilidad?

Las reacciones fueron rápidas y, en algunos casos, violentas. El Imperio Austrohúngaro anuló inmediatamente el Concordato de 1855 que le vinculaba con la Santa Sede. 

En el recién unificado Reino de Italia, la ocupación de Roma y la ley de Garantías (que pretendía regular las relaciones con el Papa) crearon un conflicto latente que duraría hasta 1929 (Pactos de Letrán). 

En el Segundo Imperio Francés, la derrota ante Prusia y la caída de Napoleón III llevaron a la Tercera República, que pronto emprendió una política de laicización agresiva, culminando en la separación Iglesia-Estado de 1905; el concilio, al acentuar el poder ultramontano, aceleró el proceso de secularización republicana .

El caso más emblemático fue el del Reino de Prusia y la Alemania unificada de Bismarck. Allí, la definición de la infalibilidad sirvió de pretexto para desencadenar el Kulturkampf ("batalla cultural") entre 1871 y 1878. 

Bismarck, que ya veía con recelo a los católicos alemanes (especialmente a los polacos) como una "quinta columna" leal a una potencia extranjera (el Papa), utilizó la nueva definición dogmática para justificar una legislación persecutoria: la Ley del Púlpito (1871) prohibía a los sacerdotes tratar asuntos políticos; las Leyes de Mayo (1873) sometían la formación del clero al control estatal; se expulsó a los jesuitas y se encarceló o exilió a numerosos obispos. 

Los obispos alemanes, que habían pertenecido en buena parte a la minoría del concilio, respondieron con una carta colectiva defendiendo la lealtad de los católicos alemanes, pero la persecución fue intensa y solo remitió cuando Bismarck necesitó el apoyo del Partido de Centro (Zentrum) para sus políticas arancelarias.

Perspectiva de Memoria y Legado: Una Herencia de Cien Años

El legado del Concilio Vaticano I es extraordinariamente complejo y ha marcado la vida de la Iglesia Católica hasta nuestros días. Como señaló el historiador John O'Malley, el concilio significó "el final suave y definitivo de los concilios ecuménicos" entendidos como asambleas que podían cuestionar o limitar la autoridad papal; a partir de entonces, la Iglesia se volvió más piramidal y romano-céntrica que nunca .

Su primera consecuencia fue la escisión de los "Viejos Católicos" (Altkatholiken). Un grupo de teólogos y laicos, liderados por el historiador Ignaz von Döllinger (que fue excomulgado en 1871 por negarse a aceptar el concilio), rechazó la definición dogmática y se separó de Roma, constituyendo la Iglesia Católica Antigua o Viejo Católica, que aún existe en Alemania, Suiza, Austria y Países Bajos, en comunión con la Comunión Anglicana. Este cisma, aunque numéricamente reducido, tuvo una gran significación intelectual.

En el seno de la Iglesia Católica, el concilio creó una tensión no resuelta entre el primado papal y la colegialidad episcopal. La definición de la infalibilidad había sido aprobada, pero la relación entre el Papa y los obispos, y entre el Papa y un futuro concilio, quedó sin definir. 

El historiador alemán y luego cardenal John Henry Newman, que había seguido con angustia los debates desde Inglaterra, aceptó la definición pero advirtió que debía interpretarse en el contexto más amplio de la tradición y del consentimiento de la Iglesia. 

Su correspondencia con el duque de Norfolk y su famoso ensayo defendiendo que la definición no implicaba un "despotismo papal" ayudaron a calmar los ánimos en el mundo anglosajón.

Durante casi un siglo, el magisterio posterior interpretó Pastor Aeternus en un sentido maximalista. Los papas del siglo XX, especialmente Pío XII, ejercieron su autoridad de forma crecientemente centralizada. 

Sin embargo, la cuestión quedó pendiente hasta el Concilio Vaticano II (1962-1965). Muchos padres conciliares entendieron el nuevo concilio precisamente como la oportunidad de "completar y equilibrar" la doctrina de Vaticano I, desarrollando la teología de la colegialidad episcopal en la constitución Lumen Gentium. 

Como señaló el profesor O'Malley, Vaticano II es "hasta ahora, el momento más importante y autorizado en la historia de la recepción del Concilio Vaticano I" .

El propio papa Juan XXIII, al convocar Vaticano II en 1959, dio por finalizado formalmente el Vaticano I (algo que no había sucedido en noventa años) . 

Y al hacerlo, estableció una continuidad y una ruptura: continuidad en la aceptación de las definiciones dogmáticas, pero ruptura en el talante pastoral y en la apertura al mundo. De la condena del liberalismo y la modernidad en 1864 se pasaba al aggiornamento (puesta al día) y al diálogo con el mundo contemporáneo en 1962.

Hoy, el legado de Vaticano I sigue siendo objeto de debate teológico e histórico. La cuestión planteada por O'Malley "¿en qué medida y hasta qué punto es la Iglesia Católica ultramontana hoy?" adquiere nueva actualidad con pontificados como el de Francisco, que utiliza su autoridad papal precisamente para promover la descentralización y la "sinodalidad total". 

Esta paradoja un Papa ultramontano usando su poder para limitar el ultramontanismo es quizás el legado más complejo de aquel concilio celebrado en medio de tormentas, políticas y atmosféricas, en el ocaso del poder temporal de los papas.

Reflexión Final: El Concilio que Definió la Modernidad Católica

El Concilio Vaticano I fue, en esencia, la respuesta de la Iglesia Católica a la embestida de la modernidad. Frente al racionalismo, afirmó la posibilidad de la fe y la razón; frente al liberalismo y el secularismo, reafirmó la autoridad; frente a la disolución de las viejas estructuras políticas, centralizó el poder en una figura investida de autoridad sobrenatural.

Su grandeza residió en haber definido con claridad la fe católica en un momento de confusión intelectual y de asedio político, proporcionando a los católicos de todo el mundo un punto de referencia inequívoco. 

Su tragedia fue haberlo hecho de una forma que profundizó la brecha con el mundo moderno, con las otras confesiones cristianas y, en algunos aspectos, con la propia tradición de la Iglesia (especialmente la patrística y la medieval, que conocían la colegialidad episcopal).

Suspendido abruptamente por los cañones italianos que entraban en Roma, el concilio quedó como una obra incompleta, una sinfonía teológica interrumpida que esperaría cien años para encontrar, en Vaticano II, un movimiento que intentara armonizar sus definiciones con una visión más amplia y pastoral de la Iglesia. Como escribió el papa Pablo VI, la colegialidad episcopal definida en Vaticano II era la "complementación necesaria" de la definición de Vaticano I.

En última instancia, el Concilio Vaticano I fue el momento en que la Iglesia Católica, acorralada por la historia, decidió replegarse sobre su centro para resistir la tormenta. 

Definió la infalibilidad no tanto por soberbia como por instinto de supervivencia. Y esa definición, con todas sus complejidades y contradicciones, ha marcado el catolicismo contemporáneo de una manera que aún hoy, siglo y medio después, sigue definiendo las tensiones entre centro y periferia, autoridad y libertad, tradición y modernidad, que constituyen la vida misma de la Iglesia.